Ортодоксальные философские школы древней индии. Философские школы и течения древней индии Древнеиндийские религиозно философские школы

Индийская цивилизация является одной из самых древних на земном шаре. Она зародилась на полуострове Индостан почти 6 тысячелетий назад. В попытке осмыслить себя, окружающий мир и свое место в нем, древние индийские философы стали предпринимать первые шаги в развитии мировоззренческих учений. Так зародилась философия Древней Индии, которая оказала значительное влияние на всю мировую культуру.

Общая характеристика

Индийская философия берет свое начало в середине первого тысячелетия до н. э. В зависимости от различных источников философской мысли древнеиндийскую философию принято делить на три основных этапа:

• Ведический - период ортодоксальной философии индуизма (XV-VI вв. до н. э.).
• Эпический - период создания знаменитых эпосов «Махабхарата» и «Рамаяна», в которых рассматривались глобальные проблемы философии того времени, выход на арену буддизма и джайнизма (VI-II вв. до н. э.).
• Эпоха сутр – период кратких философских трактатов, в которых описаны отдельные проблемы (II в. до н. э.-VII в. н. э.).

С древних времен индийская философия развивалась непрерывно и закономерно, без кардинальных смен идей и точек зрения. Все основные положения описаны в Ведах, датируемых XV в. до н. э. Практически вся литература, последовавшая за Ведами, связана с их толкованием. Веды были написаны на санскрите, и включали в себя четыре части: Самхиты, Брахманы, Араньяки и Упанишады.

Рис. 1. Веды.

К основным положениям философии Древней Индии относят:

• совершенствование внутреннего мира человека;
• желание предостеречь от ошибок, которые в будущем могут стать причинами страданий;
• искренняя вера в неизменное нравственное устройство Вселенной;
• восприятие Вселенной как благодатного поля для нравственных поступков;
• неведение - источник всех человеческих страданий, в то время как знание - обязательное условие спасения каждого;
• постижение знаний путем длительного сознательного погружения;
• подчинение слабостей и страстей разуму, который является единственным путем к спасению.

Философские школы Древней Индии

В Древней Индии философские школы были поделены на две крупные группы: ортодоксальные - те, то развивались на основе учения Вед, и неортодоксальные.

К ортодоксальным школам относятся:

ТОП-4 статьи которые читают вместе с этой

• Ньия - самая первая ортодоксальная школа, согласно которой мир может быть познан человеком только при помощи его органов чувств. В основе данной философской системы лежит исследование метафизических проблем, не чувственным, а логическим путем.
• Вайшешика - проповедовала вечный круговорот жизни, состоящий из цепи многочисленных превращений и смены одной телесной оболочки на другую. Это так называемая сансара - колесо вечного перевоплощения. Вследствие реинкарнации душа находится в постоянном движении и поиске гармонии и идеала.

Рис. 2. Колесо Сансары.

• Йога - философия практического характера, направленная на познание окружающего мира и своего места в нем. Согласно положениям этого учениям, только гармоничная личность способна управлять собственным телом при помощи силы духа. Главная задача - полное подчинение тела мозгу.

Возникновение неортодоксальных философских школ связано с поклонением материализму. В основе лежит лишь тело и его чувства, но никак не эфемерная душа.
К неортодоксальным школам Древней Индии относят:

• Джайнизм - учит тому, что все существа, населяющие планету, состоят из одинаковых атомов, а потому равны перед Вселенной. Нанесение вреда живому - страшный грех. Достичь просветления в джайнизме невероятно трудно. Для этого нужно полностью заменить привычную пищу на солнечную энергию, никогда не отвечать на зло насилием и не причинять даже малейшего вреда ни одному живому существу.

Главной целю всех философских школ Древней Индии было достижение нирваны - состояния полной гармонии со Вселенной, утрата всех земных ощущений, растворение в Космосе.

• Буддизм - согласно этому философскому учению, конечной целью жизни каждого человека должно быть уничтожение всех земных желаний, которые неизменно ведут к страданиям. Важнейший принцип поведения личности - не причинение вреда окружающим.

Рис. 3. Будда.

Что мы узнали?

При изучении темы «Философия Древней Индии» мы узнали кратко самое главное о философии Древней Индии: как она развивалась, какие общие черты имела, что было заложено в ее основу. Также мы познакомились с основными ортодоксальными и неортодоксальными философскими школами и их учениями.

Тест по теме

Оценка доклада

Средняя оценка: 4.7 . Всего получено оценок: 278.

Согласно традиционным принципам классификации, принятым большинством ортодоксальных индийских мыслителей, школы и системы индийской философии разделяются на два обширных лагеря - ортодоксальные (астика) и неортодоксальные (настика) В современных индийских языках слова "астика" ("astika") и "настика" ("nastika") обозначают соответственно "теист" и "атеист". Однако в философской литературе, написанной на санскрите, словом "астика" обозначали тех, "кто верит в авторитет вед", или тех, "кто верит в жизнь после смерти". ("Настика" соответственно означает противоположное.) Эти слова употребляются здесь в первом смысле. Во втором смысле даже такие неортодоксальные школы, как буддийская и джайнская, будут относиться к астике, поскольку их представители верят в жизнь после смерти. Шесть ортодоксальных школ относятся к астике, а школа чарвака - к настике в обоих смыслах этого слова.

К первой группе принадлежат шесть главных философских систем: миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя и вайшешика. Они считаются ортодоксальными не потому, что допускают наличие бога, а потому, что признают авторитет вед. Так, например, хотя школы мимансы и санкхьи отрицают существование бога как творца мира, они все же считаются ортодоксальными, так как признают авторитет вед. Перечисленные выше шесть систем относятся к главным ортодоксальным системам. Кроме них, имеются еще и менее важные ортодоксальные школы, как, например, грамматическая, медицинская и другие, отмеченные в сочинении Мадхавачарьи.

К числу неортодоксальных систем относятся главным образом три основные школы - материалистическая (типа чарвака), буддийская и джайнская. Их называют неортодоксальными потому, что они не признают авторитета вед.

Чтобы это подразделение стало более понятным, следует уяснить, какое место занимают веды в истории развития индийской мысли. Веды представляют собой самые ранние произведения индийской литературы, и на всем последующем развитии индийской мысли, особенно философии, положительно или отрицательно сказалось их влияние. Одни философские системы признавали авторитет вед, тогда как другие отрицали его. Системы мимансы и веданты можно, например, рассматривать как прямое продолжение традиции вед.

Традиции вед имеют две стороны: ритуальную и спекулятивную-карма и джняна. Система мимансы, придавая особое значение ритуальной стороне, всячески возвышает философию вед, чтобы оправдать ведические обряды и ритуалы и способствовать их культивированию. Система веданты, придавая исключительное значение спекулятивной стороне вед, стремится развивать тщательно разработанную философию из теоретических положений вед. Поскольку эти школы являлись, по существу, непосредственными продолжателями ведийской культуры, обе они называются иногда общим словом "миманса", и только ради точности одна из них носит название пурва-мимансы (или карма-мимансы), а другая - уттра-мимансы (или джняна-мимансы). Однако более употребительными наименованиями этих школ соответственно являются "миманса" и "веданта", поэтому мы будем придерживаться здесь именно этого общеупотребительного наименования.

Хотя школы санкхьи, йоги, ньяйи и вайшешики строили свои теории на основе обычного человеческого опыта и размышления, они в то же время не оспаривали авторитета вед и стремились показать, что текст вед находится в полном соответствии с их собственными, основывающимися на разуме теориями. Школы чар-вака, буддийская и джайнская, возникшие главным образом в противовес учению вед, естественно, отвергали их авторитет.

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://istina.rin.ru/

Буквальное значение термина "миманса" – "размышление", "исследование", т.е. решение некоторой проблемы путем рассуждения и критического исследования.

Внутри мимансы различают два основных течения: более раннее – пурва-миманса, в котором главной задачей является исследование ведического ритуала, и более позднее – уттара-миманса, где главной целью стало исследование процесса познания и его форм.

Основные труды. Джаймиии "Миманса-сутра", или "Джайминисутра" (ок. 200 г. до н.э.).

Философские воззрения. Отношение к ведам. Первоначальной целью мимансы было рациональное обоснование традиционного ведического ритуала, в котором произносились гимны Ригведы и совершались жертвоприношения богам.

Как и для всех ортодоксальных школ индийской философии, для мимансы характерна вера в святость и непогрешимость вед. В других ортодоксальных школах святость и авторитет вед обосновываются тем, что они являются словами Бога (или богов), но миманса не признает существование Бога-Творца (или Бога- Разрушителя). Веды в мимансе считаются существующими вечно, они никем не написаны, их можно только узнать, но не создать. В защиту этого тезиса приводятся, например, следующие аргументы.

• Если бы веды были кем-нибудь созданы, то имя их создателя сохранилось бы, как сохранились сами веды. Но даже те, кто считает, что веды были кем-то сочинены, расходятся в вопросе о том, кто именно был их автором или авторами.
• В ведах говорится о связи ритуала с небесным вознаграждением, но сами люди (в их земной жизни) не могут этого наблюдать, следовательно, никто из людей не мог об этом рассказать.

В поисках рационального обоснования тезиса о вечности вед представители мимансы разработали особый подход к речевым звукам, из которых состоят слова и предложения. Эти звуки считаются вечно существующими. В различных местах и в различное время разные люди произносят одни и те же звуки, значит, сами по себе эти звуки вневременны. Произнесение речевых звуков (человеком или богом) понимается в мимансе не как их порождение, а как "высвечивание" уже существующих объектов. Когда мы заходим в темную комнату, мы там ничего не видим, но, направляя луч фонаря в разные стороны, мы обнаруживаем в комнате различные предметы. Это не значит, что луч фонаря порождает эти предметы все они существовали и раньше, просто свет, упавший на них, позволяет нам их обнаружить. Так обстоит дело и со звуками речи, из которых состоят тексты вед.

Онтология. Физический, чувственно воспринимаемый мир реально существует. По этот мир не является результатом деятельности Бога-Творца. Все объекты, существующие в мире, образовались из материи в соответствии с кармами душ. Закон кармы является высшим законом мира; он есть одновременно физический и моральный закон бытия.

Учение о душе и о познании. Душа является бессмертной, вечной субстанцией. Если бы душа погибала при смерти тела, то выполнение ведических обрядов было бы бессмысленно.

Сознание возникает в душе только тогда, когда душа соединяется с телом и когда какой-нибудь объект находится перед органами познания. Душа, освободившаяся от тела, обладает не реальным сознанием, а только возможностью сознания.

В мимансе, как и в других школах индийской философии, органы познания делятся на внешнее восприятие – эnо пять органов чувств (зрение, слух, обоняние, осязание, вкус) и внутреннее – это манас (ум).

Освобождение. Поведение в соответствии с предписаниями вед и бескорыстное выполнение человеком ведических обрядов постепенно уничтожает карму и делает возможным освобождение души после смерти тела. При этом в ранней мимансе освобождение понималось как нечто положительное – достижение состояния неомраченного блаженства, а в поздней – как отрицательное, т.е. прекращение рождений, а значит, и страданий.

При исполнении любого предписанного ведами ритуала в душе человека возникает некая потенция, приносящая в будущем благоприятные плоды, которыми можно будет насладиться в загробном существовании.

Ньяя (Nyāya)

Термин "ньяя" означает "правило", "рассуждение", "аналитическое исследование", "логика".

Центральное место в философии ньяя занимают вопросы теории познания и логики; логика ньяя принималась и использовалась во всех системах индийской философии, признающих логический вывод в качестве достоверного источника познания. Онтология ньяя близка к онтологии школы вайшешика.

Основоположником философского учения ньяя считается великий мудрец Готама (Гаутама), живший не позже I в. н.э.

Основные труды. Готама "Ньяя-сутра".

Главной целью человеческого существования является достижение состояния освобождения, т.е. полного избавления от всех страданий. Для этого необходимо освободить человеческое "я" от привязанности к телу и любым вещам. Это возможно только благодаря познанию реальности, в которой пребывает человеческое "я". Но чтобы быть уверенным в том, что мы имеем дело с правильным познанием этой реальности, необходимо исследовать имеющиеся у нас способы и методы познания, выделить среди них достоверные и недостоверные.

Теория познания и логика. Различаются два вида познания: достоверное и недостоверное (схема 10). Достоверное познание может быть четырех видов: восприятие, логический вывод, сравнение и свидетельство.

Восприятие есть непосредственное познание объектов, имеющее место за счет связи объектов с нашими органами чувств. В зависимости от того, какие органы чувств воспринимают объект, различаются внешнее восприятие (зрение, слух и т.п.) и внутреннее (манас-ум).

Логический вывод есть опосредованный способ познания, в котором мы исходя из известных нам истинных суждений (посылок) приходим к новому суждению (заключению). Например, "Девадатта смертен потому, что он человек, а все люди смертны". Учение о выводе в школе ньяя в целом соответствует аналогичному учению в европейской логике (силлогистике Аристотеля, хотя в ньяя исследуются и применяются далеко нс все возможные фигуры и модусы силлогизмов).

Сравнение есть способ познания, при котором мы устанавливаем связь между названием некоторого неизвестного нам объекта и самим этим объектом, причем данный объект называется этим именем на основании описания сходства между данным объектом и каким-либо иным известным нам объектом. Например, нам говорят, что гавайя – это дикая корова. Тогда, встретив в лесу животное, похожее на корову, мы приходим к выводу, что это животное и есть гавайя.

Схема 10.

Так, никто из живущих людей не может наблюдать загробный мир, тем не менее верующие, доверяя своим священным книгам, пророкам и богословам, верят в существование рая или в переселение душ.

Свидетельство (шабда) есть знание о невоспринимаемых объектах, которое мы получаем от авторитетных лиц. (Аналогично, современные люди еще в школе узнают, что все вещи состоят из атомов, а атомы состоят из элементарных частиц (электронов, протонов и т.п.), и, хотя школьники непосредственно не воспринимают эти частицы, они соглашаются с этим учением, доверяя авторитету учителей и ученых.)

Недостоверными видами познания считаются: память, сомнение, ошибка, гипотетический аргумент.

Кроме того, в ньяя подробно рассматриваются и изучаются различные составляющие и виды познавательного процесса, например: цель (ради которой совершается действие), дискуссия ради отыскания истины и спор ради победы, ошибки в логическом выводе и нечестные уловки, применяемые в споре, и т.д.

Объекты познания. В ньяя выделяются не только различные способы познания, но и объекты, достойные того, чтобы их познавать, т.е. наиболее важные для освобождения. К ним относятся: наше "я" (атман), тело, чувства и воспринимаемые чувствами качества (запах, вкус и т.п.), познавательная способность человека, манас-ум, деятельность человека, умственные дефекты, повторное рождение (по закону кармы), чувство удовольствия и неудовольствия (боли), страдание и свобода от страдания.

Отношение к Богу. В ньяя признается существование Бога. Он понимается как первопричина творения, поддержания существования и разрушения мира. Мир создается Богом ради блага всех живых существ. Но сами эти существа, обладая свободой воли, могут поступать как хорошо, так и плохо, принося тем самим себе радость и страдания. Но под руководством Бога все они (рано или поздно) постигнут свою природу и природу реальности и освободятся от страданий.

Вайшешика (Vaisesika)

Название "вайшсшика" происходит от слова "вишеша", т.е. "различие", "особенность". Свое название данная система получила потому, что в ней особое внимание уделяется категории "различие".

Вайшешика близка к философии ньяя, разделяя теорию познания последней. Главной целью обеих этих систем является освобождение индивидуального "я".

Основоположником вайшешики считается мудрец Улука по прозвищу Канада, живший примерно в IV в. до н.э.

Основные труды. Канада "Вайшешика-сутра"; различные комментарии на эту работу.

Философские воззрения. Освобождение. Главная цель человеческого существования состоит в полном освобождении индивидуального "я" от любой боли и страдания. Причина страданий состоит в незнании, поэтому освобождение может быть достигнуто только благодаря правильному познанию реальности.

Онтология. Реальность понимается как все то, что может быть названо, т.е. обозначено словами. Все эти объекты делятся на два класса;

• 1) объекты, которые могут быть обозначены словом "бытие", т.е. все существующие объекты (предметы, души, умы и т.д.);
• 2) объекты, которые могут быть обозначены словом "небытие", т.е. все не существующие объекты (схема 11).

Небытие понимается как все несуществующие вещи и факты. Так, вещи относятся к небытию до своего рождения и после гибели. К небытию же относится отсутствие связи между двумя вещами, например отсутствие цвета у воздуха. К последнему виду небытия относится отличие одной вещи от другой, например кувшин не является тканью, следовательно, к небытию относится существование кувшина как ткани.

Выделяются шесть видов бытия , т.е. положительных реальностей: субстанция, качество, действие, общность, особенность, присущность.

Субстанция понимается как нечто материальное – это то, что имеет качество (выделяются 24 вида качеств), или то, в чем происходит действие (выделяется пять видов действия – поднимание, опускание, сжатие, расширение, хождение). Качество и действие не могут существовать без субстанции, субстанция – это субстрат (носитель) качества и действия. Имеются девять видов субстанции: пять физических и четыре нефизических. Каждая из физических субстанций имеет определенное качество, воспринимаемое соответствующими органами чувств: земля – запах, вода – вкус, огонь (свет) – цвет, воздух – осязаемость, эфир – звук.

Субстанции земли, огня, воды и воздуха состоят из атомов мельчайших неделимых частиц, являющихся вечными (несотворимыми и неуничтожимыми). Таким образом, выделяются четыре самостоятельных вида атомов. Пятая физическая субстанция – эфир (акаша) – является носителем звука. Эфир не состоит из частей, он вечен и един; хотя мы можем воспринимать звук, мы не можем непосредственно воспринимать эфир, и его существование логически выводится из существования звуков.

Нефизические формы субстанции – пространство, время, душа, манас (ум). Пространство и время (как и эфир) – невоспринимаемые субстанции, вечны, едины и всепроникающи. О существовании пространства мы узнаем из имеющихся различий между "здесь" и "там", "близко" – "далеко", а о времени – из различия между прошлым, настоящим и будущим.

Схема 11.

Душа – субстрат (носитель) сознания, она является вечной и всепроникающей субстанцией. Есть два вида душ: индивидуальные "я" и верховная душа ("Я", или Бог). Индивидуальные "я" находятся в различных телах и сами по себе различны. Верховная душа ("Я") едина и является творцом мира (реальности).

Манас (ум) – это особая субстанция, носитель внутреннего чувства, благодаря которому воспринимается индивидуальная душа и ее переживания (радость, боль и т.п.). Манас по своей природе атомарен, не имеет никаких частей, он не может иметь более одного переживания одновременно. Его существование выводится логически.

Бог сотворил мир из вечных атомов, рождение и гибель всех сложных вещей есть результат соединения и распада определенных комбинаций атомов. Сами по себе атомы не могут двигаться и действовать, первоисточником всякого движения является Бог, который устраивает мир в соответствии с законом кармы, т.е. в соответствии с моральными достоинствами индивидуальных душ. Это необходимо для того, чтобы индивидуальные души могли достичь освобождения. Периоды созидания и разрушения мира постоянно сменяют друг друга.

Всеобщность – наличие у вещей одного класса общей природы, благодаря которой они, собственно, и относятся к этому классу. Так, все коровы имеют общую природу "коровности", все горшки – природу "горшечности" и т.п. Эта общая природа не рождается при появлении на свет индивидуальных коров или горшков, и она не исчезает при гибели отдельных коров или горшков. Эта природа является вечной сущностью, она отлична от индивидуальных вещей, но пребывает именно в них .

По степени общности эти "общие природы" делятся на:

• пара – самое общее и всепроникающее (например, "бытие");
• парапара – промежуточное (например, "субстанция");
• апара – низшее (например, "горшечность", "коровность").

Особенность – это основа различия между вещами. Обычно

мы различаем вещи благодаря тому, что у них есть разные свойства. Но для первичных элементов это было бы невозможно. Так, два атома земли абсолютно ничем не отличаются друг от друга по своим свойствам. Но так как это все-таки два разных атома, то должна существовать некая специфическая сущность, благодаря которой они есть различные атомы, а не один и тот же атом. Именно эта сущность и трактуется как особый вид реальности – особенность.

Присущность – это постоянная, вечно существующая связь двух сущностей, одна из которых пребывает в другой. Эта связь объединяет:

• целое с частями;
• качество и действие с субстанцией;
• всеобщее с особенным.

Так, красный цвет пребывает в розе, движение – в движущемся теле и т.п.

От присущности необходимо отличать такой вид связи вещей, как соединение временная, случайная связь двух вещей, которые обычно существуют самостоятельно.

Санкхья (Samkhya)

Термин "санкхья" может быть переведен как "число", "перечисление", "расчет".

Санкхья – одна из шести ортодоксальных школ древнеиндийской философии. Философия санкхья строится как перечисление основных элементов бытия в порядке их становления: от первоначал – ко всему многообразию мира.

Основоположником санкхьи по традиции считается мудрец Капила живший в VII в. до н.э.

Основные труды. Капила "Санкхья-сутра" и "Санкхья-правачана-сутра".

Эти работы Капилы, так же как и работы его учеников, до нас не дошли. Древнейшим из сохранившихся является трактат Ишваракришны "Санкхья-карика".

Философские воззрения. Теория причинности. Философия санкхья строится на базе теории причинности, где рассматривается взаимосвязь материальной причины и ее следствия. Одной из центральных проблем теории причинности, широко обсуждавшейся в древнеиндийской философии, была следующая: пребывает ли следствие в причине еще до того, как оно появляется как таковое?

Представители санкхьи положительно отвечали на этот вопрос.

Причина и следствие трактовались ими как явное и неявное состояние одной и той же субстанции, а следствие рассматривалось как результат реального превращения одного объекта (причины) в другой (следствие). Так, например, творог появляется в результате превращения молока, но это превращение возможно только в силу того, что потенциально творог уже содержался в молоке. Если бы такой взаимосвязи между творогом и молоком нс было, то молоко могло бы превратиться в мед или глину, или тот же творог мог бы возникнуть из меда, глины и т.п.

Признание причинно-следственных зависимостей в мире ведет нас к признанию существования материальной первопричины всех существующих предметов. Такой первопричиной они считают пракрити (материю).

Онтология. В философии санкхья утверждается существование двух исходных видов реальности, т.е. первоначал: пракрити и пуруши .

Пуруши – это идеальное начало, дух, чистое сознание, высшее "Я", он вечен (не сотворим и не уничтожим) и пассивен.

Пракрити – это "не-Я", материальная субстанция, она вечна (не сотворима и не уничтожима), активна, состоит из трех гун: сат- тва, раджас и тамас (табл. 9).

Таблица 9

Гуны и их свойства

Гуны не могут непосредственно восприниматься человеком, это умопостигаемые сущности, об их существовании мы можем судить только благодаря их следствиям – объектам физического мира, для которых характерно преобладание той или иной гуны и которые, соответственно, вызывают в нас радость, страдание или безразличие.

Гуны могут находиться в состоянии как равновесия, так и противоборства. В начальном состоянии пракрити гуны пребывают в равновесии, они переплетены, как пряди в канате.

При соприкосновении пракрити и Пуруши начинается волнение в пракрити, нарушается исходное равновесие гун, они обособляются и, соединяясь в разных комбинациях, образуют мир объектов (схема 12). Первым приходит в движение раджас, являющийся источником всякого движения, благодаря ему начинают вибрировать саттва и тамас.

Первое, что появляется в мире, это – махат , или буддхи . Поскольку эта первосущносгь является зародышем всех будущих объектов, она есть махат, т.е. великое единство. Но одновременно она есть и буддхи, т.е. интеллект , перед которым стоит задача познания бытия и который также стимулирует развитие мира. Его возникновение связано с преобладанием гуны саттвы.

Развитие буддхи приводит к появлению аханкары , главной функцией которой является чувство "Я и мое".

Схема 12.

В зависимости от того, какая гуна является преобладающей, имеют место три вида аханкары (табл. 10).

Таблица 10

Гуны и аханкарм

Доминирующая гуна	Результат действия аханкары
	Рождается пять органов познания", слух, осязание, зрение, вкус, обоняние; пять органов действия", находящиеся во рту, в руках, в ногах, анусе и половых органах; они выполняют функции, соответственно, речи, хватания, передвижения, очищения и воспроизводства; манас (ум), который является органом и познания, и действия
	Рождаются пять топки элементов , являющихся потенциями звука, осязания, цвета, вкуса и запаха; из этих пяти тонких элементов рождаются пять вещественных элементов : эфир (акаша), воздух, огонь, вода и земля
	Порождается энергия, необходимая для превращения аханкары, находящейся в первых двух состояниях, в их продукты (следствия)

Освобождение. Человеческое "я" само по себе свободно и бессмертно. Но под влиянием невежества и незнания оно смешивает себя с телом, чувствами и умом (манасом). Поэтому, когда страдает, например, тело, нашему "я" кажется, что это страдает оно само. Как только наше "я" осознает свое отличие от "не-я" (т.е. тела, чувств и ума-манаса), оно достигает состояния освобождения, становясь бесстрастным наблюдателем событий мира. Но для этого еще недостаточно просто понять эту истину, необходимо пройти долгий путь воспитания и постоянных размышлений о сути бытия и сущности нашего "я".

Освобождения мы можем достичь или оставаясь в этом мире – при жизни, или после смерти тела – в другом мире.

Отношение к Богу. Философия санкхья отвергает веру в Бога, выдвигая при этом следующие аргументы. Во-первых, существование Бога не может быть доказано. Во-вторых, мы можем объяснить возникновение и существование мира, не прибегая к понятию Бога, т.е. оно нам не нужно. Некоторые представители санкхьи все- таки допускали существование Бога, но только как бесстрастного наблюдателя, а не создателя мира.

Йога (Yoga)

Термин "йога" переводится как "соединение", "участие", "порядок", "глубокое размышление", "созерцание".

Йога – одно из шести направлений ортодоксальной индийской философии. Важнейшей особенностью йоги является разработка системы специальных приемов для достижения особого духовного состояния, в котором достигается освобождение от физического мира и происходит осознание высшего "Я" (пуруши – Космического сознания). Этой цели служат как аскетизм, так и медитация (глубокое размышление).

Многие идеи йоги можно обнаружить в древних текстах: в ведах говорится о возможности обретения сверхъестественных способностей благодаря аскетической практике, в ранних упанишадах упоминаются практика йоги и составные части йоги, в Бхагавадгите говорится о трех путях освобождения (карма-йога, джняна- йога и бхакти-йога) и т.д.

Основоположником классической йоги считается великий мудрец Патанджали , живший около II в. до н.э.

Основные труды. Патанджали "Йога-сутра" ("Паганджали- сутра"); Вьяса "Йога-бхашья" ("Вьяса-бхашья") – комментарии к "Йога-сутре"; Вачаспати "Таттва вайшаради" – комментарии к "Йога-бхашья".

Философские воззрения. Йога и другие школы индийской философии. Значение йоги как метода постижения высшей истины признается почти во всех школах индийской философии – как ортодоксальных, так и неортодоксальных. Применение йоги считалось лучшим способом очищения тела и ума, что необходимо для практической реализации философии, приемы, выработанные в йоге, используются во всех остальных течениях индийской философии, кроме мимансы и чарваки (схема 13).

Как философское учение йога во многом смыкается с учением санкхьи, принимая ее теорию познания и онтологию. В этом смысле йогу можно считать практическим применением теории санкхьи.

Но в отличие от санкхьи йога признает существование Бога как высшего "Я", отличного от всех остальных "я".

Природа человеческого "я". Само по себе человеческое "я" представляет собой чистое сознание. Но по незнанию это "я" отождествляет себя с умом-читтой , которое является первым продуктом пракрита (материи), состоящим (как и пракрита) из трех гун: саттва (источник удовольствия), раджас (источник действия и страдания) и тамас (источник пассивности и апатии).

Ум-читта (являясь продуктом пракрита) сам по себе лишен сознания, но, находясь рядом с "я", он с такой силой отражает "я", что начинает казаться разумным. Когда читта приходит в то или иное душевное состояние, "я" отражается в нем и склонно считать это состояние своим собственным, т.е. "я" кажется, что оно само переживает взросление и старение, сон и бодрствование, ощущения радости и страдания и т.п. (табл. 11).

Человеческое "я" связано с физическим телом и тонким телом, состоящим из чувств, внутреннего ума (манаса), эмпирического "я" (с которым связаны переживания радости и страдания). Состояния физического и тонкого тела оказывают влияние на ум-читту, усиливая или ослабляя в нем влияние тех или иных гун.

Таблица 11

Пять основных состояний читты

Состояние умачитты	Общая характеристика
Рассеянное, беспокойное	Ум блуждает от одного объекта к другому, читта находится под влиянием гун раджас и тамас, притягивается к чувственным объектам, порождает стремление к могуществу
Притупленное	Состояние, как во сне, читта находится под влиянием гуны тамас , это ведет к пороку, неведению, сну
Относительно успокоенное	Читта освобождается от влияния гуны тамас и находится под влиянием гуны раджас , что создает возможность познания и совершения добродетельных поступков
Сосредоточенное	Ум останавливается на одном объекте – предмете размышления, читта освобождается от влияния гуны раджас и находится под влиянием только гуны саттвы
Сдержанное	Прекращение всех видов душевной деятельности, читта остается в первоначальном состоянии невозмутимости и спокойствия; это состояние экстаза

Освобождение. Высшая цель йоги состоит в достижении освобождения. Патанджали считал, что это возможно только благодаря осознанию отличия нашего подлинного "я" от физического мира, включая наше тело, ум (манас) и эмпирическое "я". Для этого необходимо ограничить или подавить их функции, в результате происходит успокоение читты, и "я" может приобрести опыт и самосознание божественного.

"Я" (пуруши). Это божественное "Я" стоит выше всякой физической реальности с ее пространственно-временным и причинно- следственным устройством, находится вне зла и страданий, смерти и разрушения.

Для достижения освобождения возможны три пути (табл. 12).

Пути освобождения

Таблица 12

Для очищения и просветления читты используются восемь вспомогательных средств, которым соответствуют определенные правила этического поведения (табл. 13).

Сверхъестественные способности. Сторонники йоги утверждают, что занятия йогой позволяют человеку приобрести сверхъестественные способности, такие как ясновидение и телепатия, способность делаться невидимым, появляться одновременно в разных местах и проходить через каменные стены, приручать любых животных и т.п. Но обретение этих способностей ни в коем случае не являются в йоге самоцелью.

Отношение к Богу. Патанджали при рассмотрении теоретических проблем не прибегает к понятию Бога. Поклонение Богу имеет у него скорее практический характер, так как является одним из средств достижения состояния самадхи. Позднее в йоге проблема Бога обретет и теоретический характер. В частности, будут разработаны несколько доказательств существования Бога, например:

• о существовании Бога как высшего "Я" говорят веды и другие священные книги; следовательно, Бог существует;
• в любом множестве объектов, обладающих неким свойством в различной степени, должен существовать объект, обладающий данным свойством в высшей степени. В мире есть существа, обладающие познанием и могуществом в различной степени. Следовательно, должно быть существо, обладающее совершенным познанием и абсолютным могуществом, т.е. Бог.

Таблица 13

Восемь вспомогательных средств для очищения и просветления читты

Средство	Основное содержание
Яма (воздержание)	1. Не причинять зло никакому живому существу. 2. Не воровать. 3. Контроль над чувственными желаниями и страстями. 4. Не принимать ненужные дары
Нияма (культура)	1. Внешнее очищение: очищение тела путем омовения и потребления только чистой пищи. 2. Внутреннее очищение: очищение ума посредством воспитания дружелюбия, доброжелательности, бодрости для того, чтобы делать добро людям – невзирая на их пороки. 3. Привычка довольствоваться тем, что приходит само собой без внешних усилий. 4. Умерщвление плоти (привычка переносить холод, жару и т.п.). 5. Привычка к регулярному чтению религиозной литературы. 6. Размышления о Боге и смирение перед Ним
Асаны (положения тела)	Правильные положения тела, способствующие возвращению и сохранению здоровья, предотвращению болезней, сохранению жизненной энергии и контролю за нервной системой
Пранаяна (контроль за дыханием)	Регулирование дыхания, что необходимо для сосредоточения ума
Пратьяхара (удаление чувств)	Удаление чувств от внешних объектов и контроль за чувствами со стороны ума
Дхарана (внимание)	Дисциплина ума, состоящая в фиксации читты на определенном объекте
Дхьяна (созерцание)	Равномерное течение мысли вокруг и около объекта внимания
Самадхи (сосредоточение)	На этой ступени ум настолько глубоко погружен в объект созерцания, что принимает форму объекта и теряет себя

Йога оказала значительное влияние на большинство школ индийской философии (схема 13).

Схема 13.

• Это понятие "общего" в индийской философии соответствует понятию "универсалии" в европейской философии.

Началом индийской философии принято считать VI в. до н.э. Однако этот условный рубеж не должен абсолютизироваться, так как некоторые течения философской или протофилософской мысли получили развитие, по крайней мере, еще за несколько столетий до этого (адживика, джайнизм, санкхья, йога).

По сложившейся традиции, школы древней индийской философии разделяют на две общие группы: ортодоксальную (астико ) и неортодоксальную (ластика ). Основой принципа разделения считается отношение конкретной школы к Ведам, ведической религиозной традиции и связанному с ней социальному укладу жизни (кастовой системе).

Ортодоксальные школы признавали духовный авторитет Вед и кастовую стратификацию древнего индийского общества. Следовательно, они не подвергали сомнению базовые мировоззренческие положения брахманизма, а позже и индуизма: существование бога (богов), бессмертие души, жизнь после смерти, перерождение души, существование высших и низших миров, необходимость выхода из сансары, избавление от темной кармы и достижение освобождения (мокши). К этим школам относились: санкхья (Капила), йога (Патанджали), ньяя (Готама), вайшешика (Канада, или Улука), миманса (Джаймини), веданта (Бадараяпа, Вьяса).

Две последние школы опирались непосредственно па сакральные тексты Вед. Первые четыре были образованы на независимых философских основаниях. Тем не менее все отмеченные школы ортодоксальной группы были идеалистическими либо тяготеющими к идеализму.

Неортодоксальные школы не признавали авторитет Вед или, по крайней мере, критически относились к основанному на них брахманизму, который к тому времени уже приобрел формально-ритуальный и догматический характер. К таким школам индийской философии относились: адживика (Маккхали Госала), джайнизм (Махавира), чарвака , или локаята (Бриха- спати), буддизм (Гаутама Будда).

Строго говоря, важнейшие аспекты философского понимания мира и человека в джайнизме и буддизме принципиально мало отличались от ведической философии. В этих школах признавались: трансцендентная реальность (высшие миры), посмертное бытие человеческого духа и его постоянное перевоплощение, а также сверхчеловеческие духовные (божественные) существа. Острие критики основателей и последователей джайнизма и буддизма было направлено не столько против философских положений брахманизма, сколько против культовой и социальной практики браминов (жрецов), монополизировавших духовную истину и превративших ее в обременительную для народа, но очень прибыльную для себя систему религиозных ритуалов.

А вот у воззрений адживиков и чарваков действительно были существенные содержательные отличия от ведического миропонимания. Сторонники чарваки, например, отрицали бога, посмертное бытие духа, перевоплощения и даже само существование души, а также высшие духовные миры. Цель жизни человека они видели в поиске наслаждений. Таким образом, философия чарвака (локаята) тяготела к наивному материализму и гедонизму, чем напоминала античное эпикурейство. Философские позиции адживики отличались крайним фатализмом. Однако материалистическая философия и фатализм в индийском культурном пространстве не имели большого распространения и всегда находились на периферии магистрального потока развития духовной мысли.

Долгое время индийская философия оставалась практически неизвестной западному миру. Даже в XX в. далеко не все системы восточной философии были изучены в достаточной мере. Примечательно, что стиль или форма выражения индийской и китайской мысли нередко подвергались необоснованной критике. Представители академического мира нередко утверждали, что это не философия, а пестрая смесь мифологии, религии и мистицизма. До сих пор встречаются учебники, в которых восточная мысль рассматривается очень бегло и поверхностно, а порой и не освещается совсем. Все это закономерное следствие необъективных представлений многих западных, в том числе и российских, философов относительно истории, специфики и проблематики восточных учений.

Па исходе XX в., к сожалению, лишь отдельные высоко эрудированные специалисты ясно представляли, какое масштабное влияние оказала мысль Востока на западную философскую традицию. Пифагор, Платон, христианские гностики, Парацельс учились у восточных мудрецов. Лейбниц, Кант, Гегель, Фрейд отчасти лишь заново открывали для Запада хорошо известные индийским мыслителям истины. Шопенгауэр и Толстой явно опирались в своих размышлениях на идеи индийской философии. Сочинения Соловьёва, Блаватской, Джаджа, Синнетта, Безант, Ла Дью, Николая и Елены Рерих насквозь пропитаны сокровенной мудростью Востока.

Философская традиция Индии довольно своеобразна и по многим особенностям значительно отличается от философии европейской.

Характерные черты философской традиции Индии

• Параллельное сосуществование множества различных школ и идейных течений. Теисты, атеисты, идеалисты, материалисты, рационалисты, интуитивисты, скептики, гедонисты имели возможность выражать и развивать свои убеждения на протяжении многих сотен лет.
• Преобладание духовной проблематики (спиритуализма) и тесная связь с религиозными учениями. В основе философских систем в Индии, как правило, лежит не просто отвлеченное интеллектуальное умозрение, но персональный духовный опыт, мистическое прозрение, иррациональная интуиция, когнитивные результаты которых в определенной мере выражены рациональными средствами философского знания.
• Философия, как правило, имеет предельно практический характер. Она призвана наилучшим образом организовывать повседневную жизнь человека и направлять его в поисках духовной истины.
• Высшая практическая и вместе с тем духовная цель жизни человека во многих философских учениях - достижение освобождения (мокша или нирвана) от страданий и материальных оков земного мира.
• Пессимизм в индийской философии не конечное, а исходное положение дальнейших размышлений. Он основан на душевной неудовлетворенности и беспокойстве за существующий порядок вещей, при котором мир наполнен страданиями.

Стремление осознать причину зла и преодолеть его стимулирует развитие философии, которая привносит в страдающий мир оптимистическую идею о возможности освобождения.

• Практически все школы, кроме чарваки, так или иначе разделяют убеждение в существовании вечного нравственного миропорядка - высшей упорядоченности и духовной справедливости, которые властвуют над всеми мирами и их обитателями: богами, людьми и животными.
• Духовное заблуждение относительно важнейших вопросов бытия (авидья ) расценивается как основная причина зависимости и страданий живых существ. Освобождение считается невозможным без приобретения истинного знания о подлинной реальности и духовной сущности человека.
• В большинстве случаев бытие в индийской философии рассматривается с онтологических позиций идеалистического монизма. Крайний материализм вроде учения чарваков в индийской философии - большая редкость.
• Несмотря на значительное развитие различных научных дисциплин (математика, механика, астрономия, химия, медицина и др.), связанных с изучением объективной действительности, многие философские учения тяготели к субъективному религиозному опыту, а потому не были лишены известной доли умозрительности и мистицизма.
• Вся индийская культура, в том числе и философия, на протяжении многих столетий отличалась устойчивой приверженностью религиозным, социальным и идейным традициям. Это порождало застойную историческую инертность индийского общества и торможение процессов развития прогрессивных культурных тенденций.

В соответствии различными источники философской мысли, известными как в древности, так и в современную эпоху в древнеиндийской философии выделяются три основных этапа:

• XV — VI вв. до н. э. — ведический период (период ортодоксальной философии индуизма);
• VI — II вв. до н. э. — эпический период (создаются эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна», в которых затрагиваются многие философские проблемы эпохи», появляется буддизм и джайнизм);
• II в. до н. э. — VII в. н. э. — эпоха сутр , т.е. кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы (например, «нама-сутра» и др.).

В работе С. Чаттерджи и Д. Датта «Индийская философия» перечисляются следующие признаки, характеризующие индийскую философию в целом:

• практическая направленность философии, которая служит не праздной любознательности, а имеет целью совершенствование жизни человека;
• источник философии — тревога за человека, которая проявляется в стремлении предостеречь человека от ошибок, которые ведут к страданию, хотя вся индийская философия буквально пропитана скепсисом и пессимизмом по этому поводу;
• вера в «риту» — вечный нравственный миропорядок, существующий во вселенной;
• понимание вселенной как арены для нравственных деяний;
• представление о неведении как источнике всех страданий человека, и представление о том, что лишь знание может быть условием спасения человека;
• представление о длительном сознательном сосредоточении как источнике любого знания;
• осознание необходимости самоконтроля и подчинения страстей разуму, которые рассматриваются как единственный путь к спасению;
• вера в возможность освобождения.

Основные категории философии Древней Индии

Главным источником древнеиндийской философии считаются веды (т.е. «знания») — священные книги, написанные приблизительно в XV-VI в. до н.э.

Известны четыре веды:

• Ригведа — книги гимнов;
• Самаведа — книги напевов;
• Яджурведа — книги жертвенных формул;
• Атхарва- веда — книги заклинаний.

Помимо религиозных гимнов («самхит»), веды также включают в себя описание ритуалов («брахманы»), книги лесных отшельников («араньяки») и философские комментарии к ведам («упанишады», дословно — «у ног учителя»), представляющие с точки зрения философии наибольший интерес.

Рис. Периоды и основные категории философии Древней Индии

Основой мира является Рита - закон всеобщей взаимосвязи и последовательности всех процессов; космический закон эволюции и порядка, а также этический закон всех живых существ. Рита субстанциональна по отношению к миру.

Безличное духовное начало мира Пуруша — «первочеловек», возникший из хаоса; Пуруша — промежуточный этап между хаосом и материальным миром, его глаза стали Солнцем и Луной, дыхание породило ветер, из его тела возник мир. Также Пуруша — это первичная энергия, чистое сознание, в отличие от пракриты - сознания материального.

Брахма-Космос - Бог, творящий мир, выдох и вдох которого ассоциируются с бытием и небытием, а чередующиеся жизнь и смерть, длящиеся по 100 лет Брахмы (миллиарды земных лет), — с абсолютным бытием и абсолютным небытием.

Сансара (санскр. samsara — перерождение, круговорот, блуждание. прохождение через нечто) — приносящий страдание процесс бесчисленных перерождений личности и бессмертной души, се перемещение в различные тела — растений, животных, людей. Это понятие означает мирское бытие, взаимосвязь всего живого. Цель человека — выйти из этой череды перерождений, покончив со страданиями.

Карма — закон судьбы, предопределяющий жизнь человека. Карма проводит человека через испытания, совершенствуя душу до уровня мокши (высший нравственный уровень развития души; такая душа называется махатма). Но на карму можно влиять своими поступками, характер которых ее «улучшает» или «ухудшает». Плохие поступки влекут в будущем беды, хорошие — формируют благоприятные условия для человека и в целом позитивно сказываются даже на Космосе. Дело в том, что все в мире взаимосвязано, любое событие имеет последствия.

Атман — частица Брахмы-Твориа. божественный неизменный компонент души человека. Другой компонент души — манас , эта часть возникает в процессе жизни, она подвержена изменениям (как позитивным, так и негативным) в результате получения того или иного опыта.

Веды представляют собой универсальное знание, характерное для большинства дошедших до нас учений Древнего мира. В ведах содержится немало идей социально-этического и нормативною характера.

Веды оказали влияние на всю индийскую философию, первые школы которой появились в период приблизительно с VII по I в. до н.э. Часть этих школ признавала веды в качестве священных книг; эти школы называют ортодоксальными: санкхья, йога , веданта, вайшешика, миманса , ньяя. Другие школы не считали веды священными (хотя и не могли полностью избежать их культурологического воздействия), опираясь на иные источники; наиболее известные неортодоксальные школы — , джайнизм , чарвака. Во взглядах представителей некоторых философских школ Древней Индии было немало общего, но многое и отличало их позиции.

Веданта

Веданта (санскр. — конец или цель вед) обозначает совокупность религиозно-философских школ и учений индийской философии, основу которых составляет концепция «брахмапа-атмана».

В понятии «веданта» иногда объединяют все традиционные ортодоксальные школы философии Древней Индии. Однако в последующем, уже во второй половине I тысячелетия н.э., сформировалась самостоятельная школа «веданта». В этом учении, в частности, решается вопрос о тождестве первичного абсолюта- брахмана (космической души) и индивидуальной души познающего его субъекта — атмана. Разные течения веданты решают ее различным образом. В одном случае Брахман тождествен «я»; в другом — «я» — часть Брахмана; в третьем — «я» лишь детерминировано Брахманом.

По мнению некоторых исследователей, веданта считается наиболее значительным и влиятельным философским учением Древней Индии; это учение — философский базис индуизма — одной из наиболее распространенных .

Сапкхья

Санкхья (санскр. — число, перечисление, расчет) — одна из наиболее древних философских школ; ее основоположник — мудрен Капила , который жил в VII в. до н.э.

Согласно данному учению, в основании реальности два начала: идеальное — пуруша, и материальное — пракрити. Оба начала не- сотворимы и неуничтожимы. Пракрити состоит из трех гунн (саттва, раджас, тамас), которые человек не воспринимает, но подвергается их воздействию через объективный материальный мир. Веру в Бога сапкхья отрицает, в силу недоказуемости его существования и возможности объяснения возникновения мира, не прибегая к понятию Бога.

Одна из главных проблем учения — осмысление причинно- следственной зависимости; разделяющие идеи санкхьи убеждены в том, что следствие содержится в причине еще до того, как оно возникает.

Человек в силу своего невежества связывает свою душу, свое «я» с телом; страдания тела он ошибочно воспринимает как свои собственные. Поэтому человек должен стремиться к освобождению через постижение истины.

Йога

Йога (санскр. — участие, единение, сосредоточение, порядок, глубокое размышление), прежде всего, известна глубоко разработанной системой упражнений, с помощью которых человек достигает особого состояния, когда он освобождается от материального мира, его душа способна слиться с пурушей, «я» человека — с высшим «Я».

Эта система упражнений использовалась многими другими индийскими учениями, составляя элемент их систем.

По философским взглядам йога в значительной мере повторяет санкхью, но, в отличие от последней утверждает существование Бога как высшего «Я». Йога исходит из того, что микрокосм — человеческая душа во многом повторяет космическое тело Вселенной. Осознанное стремление человека к совершенствованию себя может найти некое соответствие среди космических процессов; нужно стремиться овладеть способностью изменения самого себя.

Основные понятия и действия йоги: подчинение тела — яма (управление дыханием, температурой, сердечно-сосудистой деятельностью и т.д.); фиксированное в определенной фигуре положение тела — асана; созерцание определенною реального или мыслимого объекта — охавана; состояние транса (резкое изменение ментального и эмоционального состояния) — дхьяна; особое сосредоточенное состояние психики, в котором она приобретает необратимость психических процессов — самадхи.

Чарвака — Локаята

Локаята (санскр. — направленный только на этот мир. имеющее хождение в народе) — возникшая в середине I тыс. до н.э. древнеиндийская материалистическая система, не признающая священность вед.

Чарвака (переводят как «материалист», доходчивое слово) — одна из более поздних разновидностей локаяты.

Чарвака объясняет мир взаимодействием четырех элементов: земли, воды, огня и воздуха. В результате их соединения в различных пропорциях возникают все вещи материального мира, в том числе и души. Обосновывается такая позиция тем, что человек своими органами чувств ничего кроме материи не воспринимает. То есть сознание — это свойство материи; кроме нее в мире ничего нет. Поэтому выполнение религиозных обрядов не имеет смысла.

Буддизм

Учение основано Сиддхартхой Гаутамой Шакьямуни (563-483 гг. до н.э.), которого назвали Будда , что означает «постигший истину», «просветленный».

Гаутама был принцем из рода Шакьев, сыном раджи (монарха, царя) Шуддходхана из Капилавасту (город на севере Древней Индии), вырос счастливым человеком, женился по любви, у него родился сын. Но однажды, встретив за пределами дворца больного, старика, похоронную процессию, он столкнулся, тем самым, с болезнями, старостью, смертью и осознал несовершенство мира, полного страданий. После этого, встретив отшельника, он решил также стать отшельником, чтобы изменить свою судьбу, найти путь к преодолению страданий.

После семилетних скитаний Гаутама (став Бодхисаттвой — «предназначенным к просветлению») понял, что путь аскета не ведет к устранению страданий, но после долгих размышлений «прозрел», постиг истину и стал Буддой (считается, что это произошло в 527 г. до н.э.). После этого он много странствовал, проповедуя свое учение; у него появилось много учеников и продолжателей его дела, которые после смерти Будды обсудили и систематизировали наследие учителя.

Основная идея учения заключается в освобождении человека от страданий» для чего ему необходимо достичь нирваны — состояния высшего блаженства.

Будда в ходе размышлений сформулировал четыре благородные истины:

• жизнь полна страданий;
• причины страдания — жажда славы, удовольствия, наживы и самой жизни;
• от страданий можно избавиться;
• освобождение наступает при отказе от земных желаний, приходит просветление, нирвана.

К просветлению ведет «средний путь» — жизнь, исключающая крайности: «путь удовольствия» — развлечений, праздности, лени, физического и морального разложения и «путь аскетизма» — умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и морального изнеможения. «Средний путь» предполагает знания, разумные самоограничения, самосовершенствование, созерцание, мудрость и, наконец, просветление.

Для этого необходимо соблюдать пять заповедей — не убий: не укради; будь целомудренным; не лги; не употребляй опьяняющих и одурманивающих веществ; а также восемь принципов (восьмеричный путь):

• правильное видение — понимание четырех благородных истин и своего пути в жизни;
• правильные намерения - твердая решимость изменить свою жизнь;
• правильная речь — избегать лжи, грубых и пошлых слов (слова влияют на душу);
• правильное действие — непричинение никому зла, согласие с собой и другими;
• правильный образ жизни — честность во всем, соблюдение буддистских заповедей;
• правильное умение — усердие и трудолюбие;
• правильное внимание — контроль над мыслями, они влияют на дальнейшую жизнь;
• правильное сосредоточение — медитации, в ходе которых осуществляется связь с космосом.

Представляется важной онтологическая идея дхарм. Дхармы — это группы элементов порождающих: 1) телесные формы, 2) ощущения, 3) понятия, 4) отпечатки кармы, 5) сознание.

Они не существуют отдельно друг от друга, но в различном сочетании друг с другом составляют все представление человека о себе и окружающем его мире. Вся жизнь человека — это не что иное, как непрерывный поток дхарм. Постоянное изменение их соотношений формирует постоянно изменяющиеся ощущения, впечатления и мысли человека. Каждая вещь возникает в результате функционирования или взаимодействия других вещей, а возникнув, сама оказывает на них влияние, участвует в появлении новых вещей; т.е. речь идет о принципиальной изменчивости бытия (нет ничего постоянного и устойчивого), о всеобщей относительности, а также о том, что материальный мир — всего лишь иллюзия.

В I в. до и.э. раскололся на два течения — хинаяна («узкий путь спасения», «малая колесница» — предполагает личное спасение, монашеский образ жизни) и махаяну («широкий путь спасения», «большая колесница» — доступная многим людям). Позже в буддизме появилось несколько других направлений. Учение получило распространение в Индии и особенно (после III в. н.э.) в Китае, Юго-Восточной Азии, а также в иных регионах.