Заключение

Возможная причина наличия русскоговорящих имён в пантеоне античных божеств может заключаться в известной историкам синкретичности древних религий. Даю небольшую справку.

Большой российский энциклопедический словарь

СИНКРЕТИЗМ СИНКРЕТ`ИЗМ (от греч. synkretismos — соединение),

• Нерасчленённость, характеризующая неразвитое состояние к.-л. явления (напр., иск-ва на первонач. стадиях человеческой культуры, когда музыка, пение, поэзия, танец не были отделены друг от друга; нерасчленённость психич. функций на ранних ступенях развития ребёнка и т.п.).

• Смешение, неорганическое слияние разнородных элементов, например различных культов и религиозных систем в поздней античности – религиозный Синкретизм периода эллинизма.

Синкретизм в русском семантическом поле.

Восстановим нашим методом исходное значение слова синкретизм.

Синкретизм

си-н-к-ре-ти-з-м

Буквальное значение: поглощение (си) положений (н) соединение для (к) неразрывной (ре) связи (ти) заграничных, отделённых (з) внутренностей (м).

Синкретизм – поглощение, соединение для, с целью неразрывной связи отдельных, заграничных внутренних положений.

Уточню пару встретившихся при нашей дешифровке словосочетаний.

«Внутренние положения» – внутренние законы, внутренние положения и правила поведение и внутренние положения отдельных религий.

«Отдельные, заграничные» – находящиеся вне основной воспринимающей в себя догмы.

Обобщим сказанное.

Синкретизм – поглощение, соединение с целью неразрывной связи отдельных, находящихся вне основной воспринимающей в себя догмы, внутренних положений отдельных или заграничных религий.

ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ РЕЛИГИОЗНОГО СИНКРЕТИЗМА (Цитируется с сокращениями).
Е.В. БЕЛЯЕВА
УДК 17 (075.8)

…Термин «религиозный синкретизм» применяется при анализе трёх различных по происхождению феноменов. Во-первых, синкретизм – это характеристика специфической нерасчленённости первобытного сознания. Во-вторых, синкретизм – это результат взаимодействия религий различного уровня с образованием новой системы верований и культа, распространившейся в некой естественно-исторической общности людей. Религии древних цивилизаций были результатом синкретизма верований различных племён. … В третьих, синкретизм представляет собой культурный эффект эпохи глобализации и постмодернизации – произвольное хаотичное смешение фрагментов множества религиозных форм, субъектом которого выступает индивид. …

Синкретизм в религиозной сфере существует закономерно как следствие исторической преемственности и многокомпонентности религиозных феноменов, «всякое религиозное новообразование – это синкрет новых и старых элементов» . Исследование конкретных форм религиозного синкретизма широко представлено в научной литературе. Такая работа имеет не только научно-познавательную, но и социальную ценность, ибо религиозные верования составляют важный, подчас конституирующий, элемент культуры народов, их динамика тесно связана с исторической судьбой этносов. …

Синкретизм мировых религий с языческими представлениями

«Вторичный синкретизм» – это не просто новый этап эволюции исходного феномена, но принципиально другое явление… Формирование племён стало историко-культурной предпосылкой появления собственно религии с оформленным институтом жрецов, богослужений, жертвоприношений. Древнеегипетская, древнегреческая, древнеримская, древнеиндийская и древнекитайская религии являли собой синкретические образования, включавшие в себя элементы религиозных воззрений и культа всех этнических групп региона.

Одним из проявлений синкретизма третьего типа стало неоязычество , которое не столько возрождает сохранившиеся элементы архаической культуры, сколько представляет собой вновь сконструированные доктрины. …

…

Три исторических типа религиозного синкретизма имеют различную природу и не могут рассматриваться как исторические этапы в эволюции единого феномена, происхождение и сущность их различна. Налицо, во-первых, синкретизм как характеристика нерасчленённой первобытной культуры; во-вторых, собственно религиозный синкретизм как результат взаимодействия религий различного уровня с образованием новой системы верований и культа, распространившейся в некой естественно-исторической общности людей. В третьих, синкретизм представляет собой культурный эффект эпохи глобализации и постмодернизации – произвольное хаотичное смешение фрагментов множества религиозных форм, субъектами которого выступают индивид и открытое сообщество индивидов.

Конец цитирования.

Цитируется с сокращениями.

Религиозный синкретизм – состояние рели­гиозного явления, характеризующееся заимствованием одной религией элементов других религий, либо совокупность компонентов разных религий в новой религиозной системе. Термин синкретизм восходит к греческому συγκρητισμός и обозначает соединение, объединение.

Понятие «Религиозный синкретизм» используется применительно к разным формам религиозной жизни, в контексте которых оно имеет различные смысловые оттенки. Термин «синкретизм» впервые применил древнегреческий историк Плутарх для характеристики поведения критян, примиряющих разногласия в период усиления внешней опасности.

За пределами религиозной архаики под религиозным синкретизмом подразумевается соединение религиозно чужерод­ных элементов в одну целостность. Такое соединение – синкретизация – типичный процесс развития практически всех религий, которые в ходе эволюции интегрировали в свое первоначальное содержание идеи и элементы обрядности, заимствованные из сосуществующих верований и культов. В древнем мире религиозный синкретизм был особенно присущ, например, религии римлян, в рамках которой синкретизация (включение в римский пантеон иноэтнических богов и т. п. практика) была частью официальной религиозной политики. Хотя монотеистические религии стремились соблюдать в беспримесном состоянии догматику и культ, однако ни иудаизм, ни христианство, ни ислам уже на этапе формирования не избежали инкорпорирования в свой состав религиозно чужеродных явлений. Вся последующая история этих религий была сопряжена с борьбой двух противоположных тенденций заимствованием инорелигиозных элементов и попытками от них освободиться. В России религиозный синкретизм был прежде всего следствием взаимодействия православия и древней религии славян. Само православие русское как своеобразный этнорелигиозный тип – во многом есть результат религиозного синкретизма. На Руси христианизация шла на протяжении веков под знаком сохранения элементов народных (языческих) верований, культов и традиций. Так, способности Перуна были перенесены народным сознанием на пророка Илию, с которым впоследствии слился и образ Ильи Муромца; женское божество Макошь стало именоваться св. Параскевой при сохранении своего предназначения; чудотворные иконы заменили местных богов покровителей. Некоторые народные празднества в России переименовывались на христианский манер, сохраняя прежнее значение: «медовый спас» (освящение меда и злаков) сохранился в изначальном значении. На «яблочный спас» при сохранении ритуала освящения яблок, символизирующего преображение природы, наложился и христианский образ «Преображение Богочеловека». Праздник «Покрова Богородицы» вытеснил отмечавшийся в этот день (1 окт. ст. ст.) в России «Покров бога Крышеня» (девушки пели: «Крышень, Крышень, покрой землю снежком, а меня женишком!»). Значимость этого праздника связана с представлением о покровительстве Небес всей Русской земле. Славянское празднование зимнего солнцеворота Масленица сохранилось также без христианской интерпретации (с гулянием ряженых и с символами бога солнца).

В советский и постсоветский периоды новые формы религиозного синкретизма связаны либо со стремлением традиционных религий приспособиться к современным социокультурным реалиям, либо со стремлением новых религий сохранить свое влияние за счет исконных традиций. Так, Русская Православная церковь была вынуждена согласиться с празднованием Нового года, несмотря на то, что оно приходится на Рождественский пост. В условиях запрета на широкое празднование Пасхи произошло возрождение народной дохристианской практики «радования» вместе с предками на могилах родственников, что категорически запрещалось Православной церковью (в качестве «компромисса» церковь стала отмечать специальный праздник с языческим названием «Радоница» на 9-й день после Пасхи).

По материалам сайта. Цитируется с сокращениями.

…Греческой и римской религиям были свойственны политеизм и религиозный синкретизм, антропоморфизм богов, обожествление стихий природы, видов производительной деятельности, сил и закономерностей космического и социального порядка. Эти религии не создали священных текстов (!), но получили отражение в богатой античной литературе. …

Древнегреческая религия имеет истоки в верованиях Крито-Микенской цивилизации, существовавшей в III–II тыс. до н.э. на островах Эгейского моря и юге Балкан. … Воплощением культа производящих сил природы выступал священный бык .

В микенских текстах упоминаются боги, характерные для будущего греческого пантеона – Зевс, Посейдон, Артемида, Гера и др.

Возникновение собственно греческой религии относят к рубежу II–I тыс. до н.э

К высшим олимпийским богам греками обычно причислялись: Зевс – верховный властитель мира, царь богов и людей; Гера – верховная богиня и покровительница брака, сестра и супруга Зевса; Посейдон – властитель моря, брат Зевса; Деметра – богиня земледелия и плодородия, сестра Зевса и жена Посейдона; Гермес – сын Зевса, гонец и исполнитель его воли, покровитель путников, торговли и обмана; Афина – богиня мудрости, справедливой войны, наук и искусств, дочь Зевса; Гефест – основатель кузнечного дела и покровитель ремесленников; Гестия – богиня огня и домашнего очага, сестра Зевса; Арес – бог разрушительных и многострадальных войн, сын Зевса; Афродита – богиня красоты, любви и брака, дочь Зевса; Аполлон – бог оракулов и покровитель искусств, сын Зевса; Артемида – богиня охоты и живой природы, растительности и плодородия, жена Аполлона.

Среди множества других богов выделялись: Аид – бог загробного мира, брат Зевса; Персефона – богиня душ умерших, жена Аида; Эрос– бог любви; Дионис – бог виноградарства и виноделия; Гелиос – бог солнца; Селена – богиня луны; Мойры – богини судьбы, ведающие нитью человеческой жизни; Немесида – богиня справедливой мести; Фемида – богиня права и справедливости; Мнемозина – богиня памяти; Асклепий – бог врачевания; Музы – богини искусств; Пан – божество стад, лесов и полей, покровитель пастухов. Существовали также божества – персонификации ночи (Никс), смерти (Танатос), сна (Гипнос), дня (Гемера), мрака (Эреб), победы (Ника) и др.

Религия древних римлян, возникновение которой относят к VIII в. до н.э., сформировалась на основе верований италийских племен при значительном влиянии этрусков и древних греков.

На основе заимствований у греков и этрусков в конце III в. до н.э. в Риме был утвержден официальный пантеон из двенадцати «согласных между собой богов». В него вошли Юпитер (греч. Зевс, этр. Тин) – громовержец и царь богов; Юнона (греч. Гея, этр. Уни) – покровительница брака и матерей; Аполлон (этр. Аплу) – бог света и жизни, вдохновения и прорицаний; Диана (греч. Артемида) – богиня растительности и плодородия, охоты, деторождения; Нептун (греч. Посейдон, этр. Нефунс) – бог морей; Минерва (греч. Афина, этр. Менрва) – покровительница искусств и ремесел; Марс (греч. Арес, этр. Марис) – бог войны; Венера (греч. Афродита) – богиня красоты, прародительница римлян; Вулкан (греч. Гефест, этр. Сефланс) – бог огня и кузнечного ремесла;Веста(греч. Гестия) – богиня священного очага римской общины и дома; Меркурий (греч. Гермес, этр. Турмс) – вестник богов, покровитель торговли, купцов и прибыли; Цецера (греч. Деметра) – богиня земледелия, покровительница сельской общины.

Конец цитирования.

Википедия и масса других источников рунета сообщают хором одно и то же.

«Согласно Диодору Сицилийскому, гипербореи в гимнах непрестанно воспевают Аполлона, когда он является к ним через каждые 19 лет. Мудрецы и служители Аполлона Абарис и Аристей, обучавшие греков, считались выходцами из страны гипербореев. Эти герои рассматриваются как ипостась Аполлона, так как они владели древними фетишистскими символами бога (стрелой, вороном и лавром Аполлона с их чудодейственной силой), а также обучали и наделяли людей новыми культурными ценностями (музыкой, философией, искусством создания поэм, гимнов, строительства Дельфийского храма).

Древнеримский учёный Плиний Старший в своей «Естественной истории» писал о гипербореях следующее:

За этими (Рифейскими) горами, по ту сторону Аквилона, счастливый народ, который называется гиперборейцами, достигает весьма преклонных лет и прославлен чудесными легендами. Верят, что там находятся петли мира и крайние пределы обращения светил. Солнце светит там в течение полугода, и это только один день, когда солнце не скрывается (как о том думали бы несведущие) от весеннего равноденствия до осеннего, светила там восходят только однажды в год при летнем солнцестоянии, а заходят только при зимнем. Страна эта находится вся на солнце, с благодатным климатом и лишена всякого вредного ветра. Домами для этих жителей являются рощи, леса; культ Богов справляется отдельными людьми и всем обществом; там неизвестны раздоры и всякие болезни. Смерть приходит там только от пресыщения жизнью <…> Нельзя сомневаться в существовании этого народа.

В страну гипербореев время от времени отправляется сам Аполлон на колеснице, запряжённой лебедями, чтобы в урочное время летней жары возвратиться в Дельфы, об этом упоминает Алкей в гимне Аполлону. Так же, как их покровитель Аполлон, гипербореи художественно одарены. Вечное веселье и благоговейные молитвы характерны для этого народа - жрецов и слуг Аполлона. Геракл принес оливу от гипербореев у истоков Истра в Олимпию.

Известно множество трудов, в которых сообщается о таинственном народе гипербореев современнике древних греков. Был составлен целый культ бога Аполлона, связавший греков с гипербореями. Древние были убеждены, что греческий бог Солнца Аполлон и его сестра богиня охоты Артемида родом из далекой Гипербореи. Здесь до переселения в Грецию жила их мать Лето. Какое-то время Аполлон жил среди гиперборейцев и там обрел пророческий дар, хотя, согласно мифам, от рождения этим даром не владел. Геродот, Диодор, Демокрит, Плиний прямо утверждали, что их греческая цивилизация была «выращена» гиперборейской, более древней и высокоразвитой.»

скачать

Реферат на тему:

Религиозный синкретизм

План:

Введение

• 1 Синкретизм в различных традициях
  • 1.1 Синкретизм в иудаизме
  • 1.2 Синкретизм в христианстве
  • 1.3 Синкретизм в исламе
  • 1.4 Синкретизм в индуизме
  • 1.5 Синкретизм бахаи
• 2 Синкретические религии
Примечания

Введение

Синкрети́зм (от греч. συγκρητισμός - соединение, объединение) - явление объединения различных религий (или их отдельных элементов) в единую религиозную систему .

Синкретизм - общекультурное явление, аналогичное эклектике в философии: это внешнее, неорганическое, искусственное соединение фрагментов или элементов разнородных учений религиозного, антропологического или космологического характера. Духовные основы подобного соединения либо не определяются ясно, либо не увязываются с содержанием привлекаемых фрагментов. Примеры синкретизма - гностические учения, теософия и др. В публицистике этот термин нередко имеет смысл религиозной всеядности. .

Исторически синкретизм имел широкое распространение в Древнем Риме и в государстве инков, когда инкорпорация богов побеждённых земель в собственный религиозный культ поддерживалась на уровне государственной политики.

Синкретизм следует отличать от религиозного плюрализма, подразумевающего мирное сосуществование и/или разделение сфер влияния между несколькими конфессиями или религиями без их слияния.

Некоторые атеистические публицисты считают, что религиозный синкретизм в некоторой степени характерен для всех религиозных течений. Так, по мнению одного из публицистов позднего советского периода, христианство объединяет в себе представления древнеиудейских религиозных течений, восточных религий, греческой и римской философии и т. п. .

1. Синкретизм в различных традициях

1.1. Синкретизм в иудаизме

1.2. Синкретизм в христианстве

1.3. Синкретизм в исламе

1.4. Синкретизм в индуизме

1.5. Синкретизм бахаи

2. Синкретические религии

• Вера Бахаи
• Дин-и иллахи
• Као Дай
• Кёдан Абсолютной Свободы
• Нуль-буддизм (включает буддизм махаяны и конфуцианство)
• Оомото-кё (соединяет в себе политеизм синто, монотеизм иудаизма и некоторые элементы буддизма ) [нет в источнике 387 дней ]
• Сантерия
• Сэкай Кюсэй-кё
• Сюгэндо
• Телема
• Умбанда
• Фалуньгун
• Цзайлицзяо

Примечания

1. Словарь по общественным наукам - slovari.yandex.ru/dict/gl_social/article/14011/1401_1108.htm?text=синкретизм
2. Вызов экуменизма / диакон Андрей Кураев - издание 2-е дополненное, 2003.
3. Карманный словарь атеиста / Ю. А. Бахныкин и др. - М., 1983.
4. понимание БОГа, Богов и богов в оомото-кё - dojo.ucoz.com/load/1-1-0-3

скачать
Данный реферат составлен на основе статьи из русской Википедии . Синхронизация выполнена 10.07.11 11:09:44
Похожие рефераты:

Синкретизм – это очень широкое понятие, определение которого можно найти в разных областях науки. В общем понимании синкретизм значит слитность, смешение, эклектизм. Лучше дать определение этому понятию в соответствии с определенной сферой, в которой он применяется. В искусстве синкретизм проявляется в слиянии не сопоставляемых различных образов, первоначальных компонентов в какое-то явление.

В философии под синкретизмом понимается сочетание нескольких разнородных противоречивых теорий и начал в одну систему, но без их объединения, это разновидность эклектизма, который игнорирует различия в разнородных началах.

В религии синкретизм это слияние абсолютно разных религиозных направлений, вероучений и культовых направлений.

Синкретизм в лингвистике обозначает объединение в единой форме нескольких обозначений, распределенных между разными формами в соотношении к более ранним этапам истории развития языка, эти формы многозначные, полифункциональные. Также здесь существует понятие кумуляции грамматических значений, которое применяется в одном значении с понятием синкретизм в лингвистике и выражает нескольких граммем разных грамматических категорий за одним неразделимым показателем.

Синкретизм в психологии обозначает нерасчлененность психических процессов в ранний период развития ребенка. Проявляется тенденцией детского мышления соединять между собой различные явления, не имея для этого достаточных оснований. Многие исследователи отмечали данное явление в психологии ребенка, в частности его восприятия в неразделимости чувственного образа какого-то объекта, без выделения и соотношения внутренних связей и элементов. Ребенок, принимающий связь впечатлений за связь предметов, неосознанно переносит значение слова на только внешне связанные вещи. Отбирая в последующей практике синкретические связи, которые будут соответствовать действительности, ребенок восстанавливает для себя настоящее значения слов.

Синкретизм в культурологии значит отсутствие различий явлений культуры.

Синкретизм первобытной культуры характеризуется слитностью искусства, познавательной деятельности, магии. Также синкретизм в культурологии это внешнее смешение многообразности культурных компонентов, которому свойствен высокий уровень эклектичности и проявление в разных плоскостях культуры.

Синкретизм первобытной культуры определяется в трех направлениях. Во-первых, синкретизм, как единство человека и природы. Во-вторых, он проявляется, как нерасчлененность духовной, материальной и художественной систем культуры. В-третьих, проявление первобытного синкретизма культуры является художественной деятельностью, неотрывно вплетенной в материальные и производственные процессы.

Синкретизм в философии

В философии синкретизм является сущностной характеристикой, которая совмещает различные философские направления в одной системе, но без объединения их и этим отличается от эклектизма. Хоть понятие синкретизма и есть близким к нему, но эклектизм с помощью критики выделяет из разных систем основные принципы и связывает в единую совокупность.

Синкретизм в отличие от эклектизма связывает неоднородные начала, но истинное их объединение так и не случается, потому что нет необходимости связывать их во внутреннем единстве с противоречиями друг к другу.

Наиболее ярко синкретизм выразился в александрийской философии, в частности Филона Иудейского и у других философов не менее, которые занимались тем, что пытались связать греческую философию и восточные философские направления. Такая же тенденция присутствовала в сторонников гностицизма.

Религиозно-философский синкретизм совмещает в себе оккультные, мистические, спиритуалистические и другие направления, непохожие на традиционные религиозные направления. В таких концепциях объединяются компоненты, вытекающие из различных религий вместе с вненаучными и научными познаниями. Такой религиозно-философский синкретизм можно наблюдать в таких направлениях, как гностицизм, александрийская философия, теософия, в частности теософия Блаватской, антропософия Агни-Йога Рерихов или Рудольфа Штейнера. Основываясь на синкретических религиозно-философских учениях, начали появляться религиозные движения. Например, основываясь на Блаватской теософии, появилось больше ста эзотерических религиозных движений.

Синкретизм – это принцип, по какому определяется, как человек относится к окружающему миру, к себе самому, как он относится к воспроизводимой деятельности. Он является сущностной характеристикой не расчлененности модальностей, в нем отсутствует понимание того, как мир различается, различные явления от логических дуально направленных оппозиций в одновременном полном беспорядке (то есть отсутствие логических запретов) в определении явлений, соотнесение их с каким-то из полюсов оппозиции основываясь на принципе все и во всем.

Такая идея с первого взгляда кажется весьма абсурдной. Потому что в самом деле, как может быть возможным произвольное разделение мира на категории добра и зла, например, и в то же время полагать, что такое различие свойственно реальному миру. Но такая бессмыслица возможна при одном обстоятельстве: если по такой логике, каждое явления мира является оборотнем, то есть оно не есть тем, чем является, оно имеет способность превращаться во что-то совершенно другое, чем оно есть подлинно.

Такое явление происходит, когда человек мыслит по инверсионной логике. Например, в различных культурах есть такие толкования: камень может быть тотемом, медведь – братом, живой волк может оказаться убитым человеком, попугай – просто человеком, работник – вредителем и так можно продолжать до бесконечности.

Философское мышление позволяет людям так полагать, поскольку есть отличие в культуре, как накопленному опыту человечества, народа и опыта самой личности и видимости явлений. Это позволяет каждому человеку каждый день интерпретировать каждое явление, которое есть для него значимым в представлениях культуры, при условии если такое явление поддается сопоставлению, соотнесению с определенным компонентом этой культуры, а его значение «проигрывается» каждым полюсом оппозиции. Значение такого явления все время перекручивается в голове, в деятельности человека происходит стабильно постоянное осознание и переосмысление.

Если у человека не было бы такой способности, он бы ни был человеком с философским мышлением.

Синкретизм является сущностной характеристикой социальной, культурной, философски наполненной жизни, сформированной стремлением человека соединится с важнейшим для него природным и социальным ритмами. Он не есть самостоятельным, отдельным от социального целого ответственности человека. Для него свойственно анализировать каждое различие через серьезность опасности отлучения, обрезание связи с космосом, окружающим миром, с самим собой и своей душой.

Синкретизм выявляется, как причина дискомфортного ощущения состояния, стимул к большей активности, ориентированной на инициацию и партиципацию, присоединение к единому целому. Синкретизм не отличает всеобщее от единичного. Существенное единичное явление является для человека сигналом, которыми вызываются в сознании отдельные нерасчленённые общие системы соображений и представлений. Здесь также понимается тяготение к возвращению, к прошлому, в основном через страх перед отделением от целого, направленность на возвращение к тотему, вождю, социальному порядку. Как раз это представляет основу синкретического человечества, которое если отошло от философии синкретизма то, по крайней мере, не пыталось, используя его основания, вернутся к такому государству, которое основывается на жречески-идеологической направленности.

Религиозный синкретизм

В религии данное явление означает смешение и неорганичное сочетание разнородных религиозных направлений, культовых положений и вероучений в процессе взаимодействия религий в историческом развитии, например, синтоизм.

Синкретизм в религии является звеном соединения разнородных религиозных учений антропологического и космологического характера.

Понятие религиозного синкретизма с его границами применения в религиоведении является предметом дискуссии. Имеется такая точка зрения, согласно которой все религии существуют, как синкретические, потому что в результате их развития обнаружились влияния из других религий. Чтобы справиться как-то с предметом данной дискуссии, с целью решения осуществляется дифференциация внутри самого понятия по различным характеристикам, учитывая уровень синкретизма.

Также есть спорным вопрос о том, что являются ли термин «религиозный синкретизм» и понятие «двоеверие» (соединение основной веры и компонентов из других верований) синонимическими. В современном мире к этому понятию относятся как негативно, так и позитивно, зависимо от того, в каком направлении о нем говорится в религиозной или научной традиции.

Православные богословы считают религиозный синкретизм внешним, искусственным и неорганическим соединением не соединяемого, без ясной и четкой характеристики духовных оснований, считают его несогласованным относительно содержания привлекаемых фрагментов.

Публицисты термин «религиозный синкретизм» употребляют иногда в значении религиозной всеядности.

Также стоит обратить внимание на то, что необходимо делать отличия между понятием религиозного синкретизма и религиозного плюрализма, который подразумевает спокойное сосуществование или разделение областей влияния и воздействия между некоторыми отдельными конфессиями или несколькими религиями без их слияния.

На протяжении всей долгой истории религии было известное такое общекультурное явление, как религиозный синкретизм. От самой первобытной эпохи вплоть до современных новейших религиозных движений. Он выражается в соединении разнородных вероучительных научений и культовых положений из различных религиозных направлений, определяя основные положения вероучений.

Исторически сложилось так, что в эллинистических религиях синкретизм имел очень широкое распространение в государстве инков, в то время как инкорпорация богов на побежденных землях в собственное религиозное поклонение поддерживалась даже на уровне государственной политики.

В период раннего Средневековья обширное распространение приобрело направление манихейства, которые впоследствии проявившее влияние на распространенную средневековую синкретическую ересь.

В период Нового времени начала появляться масса различных синкретических религиозных направлений. Из тех, которые недавно возникли и получили широкое распространение религиозных направлений, для которых свойствен религиозный синкретизм.

Китайский религиозный синкретизм находит свои истоки из древней истории. Тысячелетняя война между сторонниками конфуцианства, религиозного даосизма и буддизма демонстрирует, что никакое из этих учений неспособное стать одним единственным, чтобы вытеснить конкурентные направления из этой специфической сферы. И ни одно из этих течений в то же время не было монотеистические направленной религией, соответственно это предполагало возможность компромисса.

Таким образом, примерно в период примерно конца эпохи Тан сформировался китайский религиозный синкретизм. Это уникальное направление, соединяющее все религиозные учения, и в котором для конфуцианства была предложена социология и политическая мораль, для даосизма – повседневные, волнующие людей житейские запросы для буддизма, впитавшего наследие и опыт от древней даосской философии, оставалось учение о смысле и вопросах жизни, кроме этого буддизм занимался утешением угнетенных и мирооправданием. Хоть и присяжные служители представленных трех философско-религиозных течений продолжали между собой ссориться, но в головах обычных верующих вполне свободно ладили все три со своими пантеонами. Такая же самая синкретическая система верований сложилась и в других странах с характерной китайской культурной сферой, только даосизм у них заменялся местными языческими верованиями, например, в Японии – это был синтоизм.

Теософская литература полна терминов, принадлежащих различным религиям. Это — непосредственный результат развития идеи религиозного синкретизма (соединения религий), которую стремится осуществить теософия. Она утверждает: «Корень всех религий, включая иудаизм и христианство, должен быть отыскиваем в немногих примитивных истинах, причем ни одна из них не может быть изъяснена в отдельности от всех других, так как каждая составляет некоторую деталь по отношению к совокупности всех остальных...»

Результатом подобных построений должно стать «... создание «Единой Вселенской Церкви», в которой буддизм, христианство, магометанство...» и «все прочие секты суть лишь составные ее части...» При этом, по мнению А. Безант, Теософское общество должно быть признано «за центр, из которого исходят все религии». Таким образом, теософия стремится стать для всех религий неким общим и универсальным знаменателем.

Понятно, что такая задача невыполнима, так как живое религиозное чувство и внутренний опыт людей, придерживающихся различных вероисповеданий, не могут быть совместимы. Истина всегда отлична от заблуждений. Но на интеллектуальном уровне, когда нет живой веры, может возникнуть соблазн идти по этому пути. При отсутствии веры, при отрицании высшей добродетели и святости, нельзя говорить о стремлении человека к Богу и живом общении с Ним.

Теософы это поняли и вопрос о богопознании, не отрицая его прямо, подменили другим, «сродным», вопросом - о познании невидимого мира. Его они отождествили с познанием тайн природы и, чтобы этот процесс шел более успешно, рекомендуют искусственным путем усилить возможности разума - интеллект, который считают инструментом в познании Бога... А здесь уже возможно совершить подмену понятий - для того, чтобы человек мог принять то, что противоречит Истине. Всякое религиозное проявление совести, способное уберечь человека от такой ошибки, сковывается учением о перевоплощении, при котором нравственная жизнь, превращенная в натуральную цепь причин и следствий, погибает.

«Провозглашая единство религий и их происхождение из общего Божественного Первоисточника, теософия ссылается на следующие доказательства: на тождество 1) религиозных учений, 2) этических учений, 3) истории учителей, 4) символов». «Когда мы слышим, что в индусских храмах находятся те же символы, какие мы встречаем в раскопках древностей на Западе, когда мы узнаем, что идентичная резьба на камне, идентичные числа и символы найдены в Египте, Перу, Мексике... невольно является вопрос: не была ли в основе всех этих символов у различных народов одна и та же идея...». Подобное сравнительное изучение должно приводить к признанию того, что во все времена человечество было руководимо Сверхчеловечеством. Вот почему формы религиозных учений различны, а суть всегда одна и та же.

Цель этого сравнительного изучения - отыскать общие понятия и символы в различных религиях. Немного рассуждений... и молот Тора из скандинавского эпоса превращается в Крест. Более того, «языческая теософия - ведь не что иное, как дохристианское христианство» (9, 66). Итак, под видом света теософия зовет во тьму веков, где все имеет одинаковую истинность и ценность. А это может вести только к разрушению нравственных принципов. Для осуществления идеи создания единой религии теософы призывают к освобождению от авторитетов, утверждая, что «... христианство лишь отчасти намекает на абсолютную истину» и если даже порой касается ее, то лишь «бессознательно и единственно потому, что во всяком заблуждении есть зерно истины» (10, 564). Чтобы отыскать его и «вышелушить» из-под коры предрассудков, «нужно сделаться теософом, нужно усвоить себе свободу от всяких связующих авторитетов» (10, 564).

Для христианина это может означать только одно - свободу от Бога и Церкви, отступление от «столпа и утверждения Истины» (1 Тим. 3, 15).

Итак, задача теософского религиозного синкретизма - воспитание равнодушия к религии, «свобода», плоды которой богоотступничество и антихристианство.

Разрушение христианских понятий.

Обильно используя в своих творениях христианские понятия, теософия превращает их в нечто такое, что не имеет ничего общего с христианством.

Христианское понятие о Едином и Личном Боге, Творце неба и земли, в теософии заменяется неким принципом. Е. Блаватская пишет: «Мы отвергаем идею личного Бога. Мы веруем в универсальный Божественный принцип, корень всего, из которого все исходит и в котором все будет поглощено по окончании великого цикла созидания» (1, 50). Г. Олкотт добавляет: «Личный Бог есть не что иное, как безмерная тень, наброшенная на пустоту пространства воображением неведующих людей...» (1, 50). То же утверждает А. Безант: «Теософия, со стороны богословия, есть пантеизм, Бог есть все, и все есть Бог» (1, 50). Теософия доходит даже до полного отрицания Бога: «Бога нет как личного, так и безличного» (Е. Блаватская - 7, 44). В канонической книге теософии «Эзотерический буддизм» Синнетт пишет: «... итак, все - материя, и вне ее ничего нет» (7, 45). Таким образом, от пантеизма до полного атеизма - таков спектр представлений, который вкладывает теософия в понятие о Боге.

Еще более нелепы ее представления о Иисусе Христе. Для того, чтобы усыпить бдительность христиан, теософы часто называют Иисуса Христа «учителем учителей». По пред¬ставлению А. Безант, ученик мистической школы Востока, «ученик Иисус», тело которого подготовлялось для этой цели на протяжении веков, принял в себя Христа (1, 54). Теософы признают в нем основателя христианской религии. За успешное выполнение этой миссии они считают Иисуса не учеником, а учителем, одним из махатм, живущих в Гималаях и управляющих человечеством. По другой версии той же А. Безант, «Иисус Христос был воспитан ессеями: путешествуя по Египту, он вступает в эзотерическую ложу, давшую человечеству всех основателей религий... Во время крещения в тело Иисуса сошел Великий Махатма» (1, 56).

Еще более фантастичны представления Р. Штайнера. Согласно им, одновременно жили два младенца: в одном из них подготовляется физическое и эфирное тела, а в другом

астральное, но затем они оба становятся одним - на 12-м году жизни, путем перенесения личности Заратустры, и т.д. Протоиерей Сергий Булгаков пишет, что «даже сложные и запутанные гностические построения, о которых сохранила нам память история, далеки от этих оккультных грез, одеваемых насильственно и кощунственно - в образы Евангелия» (4, 59).

Все эти терминологические манипуляции необходимы были для того, чтобы в их тумане скрыть главное: что ни теософы, ни антропософы не знают и не признают Иисуса Христа как Богочеловека. В лучшем случае, они рассматривают Его в ряду выдающихся религиозных деятелей.

Е. Блаватская утверждает: «Иисус Христос - Бодхисатва, имевший дух Будды, и Он же есть одно из перевоплощений Шакьямуни, Шри-Шанкарачария, Аполлония Тианского, Цонг- Ха-Ча - реформатора тибетского буддизма» (1, 56). Но даже такие рассуждения - это лишь уступка для «профанов». В письме от 24 марта 1884 года она пишет: «Вы спрашиваете, верим ли мы, теософы, в Христа. В Христа безличного - да. Кришна или Будда - тот же Христос... но не в Иисуса Назаретского...»

Р. Штайнер пишет: «Иисус Христос есть сложное существо, соединяющее в себе, путем перевоплощений и совоплощений, Будду, Зороастра и Солнечный Дух!» Иисусу Христу свойственны астральное тело Будды, эфирное тело Зороастра, а также Я последнего, которое сменилось Солнечным Логосом «Агура Мазда»...

Иисуса Христа нет и в Теософическом словаре. Под словом «Христос» понимается «посвященный», то есть имя нарица¬тельное, «присваиваемое в древности всем лицам, достигшим в языческих мистериях известной степени посвящения». Таким образом, Христос для теософов есть некоторое состояние души, отвлеченная идея, абстрактный образ...

Отрицая Личного Бога, отрицая Богочеловечество Иисуса Христа, теософия должна отвергнуть и молитву. «Не молитесь... Мрак не даст ответа. Не просите ничего у Безмолвия, потому что оно не может говорить. Не утруждайте ваших душ... благочестивыми испытаниями... не просите ничего у бессильных богов ни в гймнах, ни в жертвоприношениях. Только в самом себе надо искать освобождения» (1, 63). Вместо молитвы рекомендуется молитвенное размышление - медитация. Отри¬цая молитву, теософия отрицает то, что было дано апостолам Самим Богом и что есть путь к единению со Христом. Надежду на Бога теософия заменяет верой в возможности человека: «Человек должен рассчитывать только на самого себя, чтобы стать совершенным» (1, 71). Однако при этом изменяется весь строй внутренней жизни человека. Для всех христианских подвижников характерно сознание своего бессилия - смирение; гордость же как антипод смирения всегда считалась самым страшным грехом, приведшим к падению Денницы (ставшего сатаной). Теософия же умалчивает о гордыне, скрывая подлинную сущность своей «духовности».

Одна из руководительниц Теософского общества в России А. Каменская на замечание об этом в книге М. Лодыженского «Сверхсознание» ответила, что в теософии потому ничего не говорится об опасности гордыни, что этот грех считается слишком элементарным. Узаконив в человеке такие страсти, как гордость (а отсюда и эгоизм, зависть), теософия отнюдь не стремится к искоренению в человеке всех главных источников страстей. Страсть же и порок она рассматривает не с христианской точки зрения, а с житейской, с прикладной, просто как то, что ослабляет силы человека.

Таким образом, прикрываясь именем христианства, теософия старается только иметь его видимость, присвоить привлекательную личину, чтобы располагать к себе людей, ищущих Бога... Все христианские понятия, к которым прикасается теософия, подвергаются ее разрушительному воздействию. И в этом смысле она и есть именно антихристианство. В чем же оно проявляется?

Антихристианство.

Христианство основано на вере в Бога Личного, Создателя неба и земли, которые Он сотворил из небытия... «Бог» теософии не имеет ничего общего с христианским Богом, являясь, скорее, его антагонистом, то есть сатаной.

Принятый теософией универсальный принцип эволюции, который призван сделать каждого сверхчеловеком (божественным), уничтожает всемирно-искупительную Жертву Христа: каждый может сам совершить свое спасение, независимо от исторического воплощения Христа Спасителя. Человеку, для которого «... все, что Бытие, Блаженство и Мудрость - это Я...», для которого «... Жизнь, Любовь и Свет - это Я» (11, 740), необходимости в Церкви нет. Поэтому в теософии и понятие Церкви отсутствует. А отношение к Церкви христианской Е. Блаватская выразила (в одном из своих писем) так: «У нас есть члены: христиане, мусульмане, буддисты, брамины, дарвинисты, ученые, агностики и вольнодумцы, но нет материалистов... На нашем языке «материалист» не то, что на вашем. Вы зовете «материалистами» неверующих в загробную жизнь и ни во что, кроме материи. Мы - всех верующих в церковные догматы и учения...» (1, 61).

Итак, по утверждению самих основателей Теософского общества, человек верующий, живущий церковною жизнью в Таинствах, не может быть теософом. Ему необходимо отречься от Христа, чтобы признать теософию центром религии всего мира - «... религии, в которой буддизм, христианство, магометанство и все прочие секты суть лишь составные ее части...» (1, 25). Но и такое отношение к христианству - ложь, уступка для тех, кто не готов еще принять доктрину теософии. Для теософии христианство - лишь секта, которая стоит на пути «истинной духовности», отсюда и соответствующее отношение к христианству. Е. Блаватская писала: «Наша цель не в том, чтобы восстановить индуизм, а в том, чтобы смести христианство с лица Земли». Для А. Безант «быть обращенным в христианство - хуже, чем быть скептиком и материалистом».

Древнее обольщение.

В настоящее время много издается и переиздается теософской литературы, которую многие читают и изучают. Через свои общества и кружки теософия приобретает все новых последователей. В чем же состоит ее привлекательность?

Создавая религию чисто человеческую, земную, теософия достаточно просто дает удовлетворение религиозному чувству человека.

Так, если совесть, наш верный свидетель, незаблуждающийся наставник и непогрешимый судья, препятствует человеку в исполнении дурных желаний, наклонностей, то теософия стремится обмануть религиозное проявление совести и, вместо оживляющей веры в Бога Живого, предлагает нам усыпляющий атеизм.

Своим учением о перевоплощении теософия стремится избавить человека от страха смерти, хотя именно этот благой страх способен пробудить и возвысить душу человека. По свидетельству святителя Василия Великого, «страх смерти есть страх спасительный, страх, которым доставляется святость...» А святой Иоанн Лествичник говорит: «... Как хлеб необходимее всякой другой пищи, так мысль о смерти - прежде всякого другого деяния». Этот спасительный страх связан с ответственностью человека за свою бессмертную душу: «... Какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф. 16, 26. Мк. 8, 37). В перевоплощении же нет никакой ответственности, поскольку для нерадивых возможна «переэкзаменовка» в другой жизни. А это значит: «Покойся, ешь, пей, веселись...» (Лк. 12, 19).

Теософия стремится избавить человека от всего, что может напомнить ему о лежащей на нем ответственности, о том ответе, который ему неизбежно придется дать пред Лицом Судии Праведного. Через свое учение она уводит человека от Бога, лишает Его благодатной помощи, подчиняет «космической иерархии». В теософии все приспособлено к психологии «чад гнева». Она создает мораль, утешающую падшего человека, исходящую из привязанности его к этой, земной, жизни. И в таком состоянии духовно-нравственного расслабления («духовного комфорта»), создающего только видимость активной духовной жизни, людям говорят (как древний змей при искушении Евы): «Вы будете, как боги» (Быт. 3, 5), - через перевоплощение будете Буддой и Христом! Для многих в этом и заключается итог духовного поиска: «Ты стал Учителем, ты сам стал Свет» (1, 59).

И что же получается? Человек стремился к Богу, стремился реально познать Его, а в конце концов узнал только то, что он и есть тот самый «бог». Искал Бога, а нашел самого себя. Сколько пережитых устремлений к Богу, сколько рассуждений о различных проявлениях Логоса, а в итоге, вместо Живого и Личного Бога, Вседержителя и Творца Вселенной, - ничтожное, бренное, страстное, греховное существо - человек-самобог!.. И даже меньше - только материал для образования божества. «Достойный» итог!..

Путь к доктрине.

Теософия помещает человека в область религиозных понятий, не связанных и не подкрепленных его религиозной жизнью. Выполняя над понятиями определенные операции, она создает особую систему, которую можно назвать «богословием хаоса». Употребляя знакомые христианские слова - Бог, Христос, Сын Божий... - она вкладывает в них совершенно иное содержание. Человеку, незнакомому с теософскими приемами и привыкшему соединять с привычными терминами обычное - христианское - содержание, легко впасть в ошибку, полагая, что в теософии все согласно с христианством. При этом у человека с неочищенным сердцем, пребывающего в «духовном комфорте», возникает иллюзия знания, доступности многих сложных и высоких духовных понятий. Здесь нарушается неотъемлемый нравственный закон, согласно которому человек способен лишь на собственном опыте воспринять предмет (15, 10). Авва Евагрий говорит: «Бог открывает Себя не остроте ума, а чистоте сердца: блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф. 5, 8). В духовной жизни для приобретения истинных знаний необходим труд, а теософия избавляет от этого. Но ведь «слепой при всем уме не видит, а только гадает о свете; так никаким напряжением ума человек не увидит и духовного...» (16, 35). В теософии нет мучительного, напряженного и ответственного выбора «Кто есть Истина?» - она провозглашает ложь: «Все есть Истина!» В Теософском обществе все ищут, каждый понимает Истину по-своему, каждый прав со своей точки зрения, и в этом вся жизнь!

Итак, прикрываясь христианством, теософия незаметно приводит людей к отпадению от христианства. Она - как «троянский конь», которого человек приемлет в свое сознание через праздное, суетное любопытство. Но, как говорит преподобный Исидор Пелусиот, «любопытствующий плывет на корабле гордости». Отнюдь не случайно теософия не признает гордость за грех... Овладевшие человеком теософские идеи ведут его к гибели: извращают разум, делают безразличным к истинной духовной жизни, но зато вполне способным к принятию неестественной, противоречащей Истине доктрины теософии.

В конце V – начале VI в. в Центральной Японии усилилась борьба между родами за главенство в общеплеменном объединении. В стремлении к власти род Сога использовал иноземную религию – буддизм, первое упоминание о котором относится к 538 г., когда в Ямато прибыло посольство корейского королевства Пэкче с буддийскими сутрами и статуей Шакья-Муни.

На японские острова проникло и конфуцианство. Конфуцианские идеи отвечали потребностям царской элиты и ее аристократического окружения. Их стремлению к власти соответствовала этическая программа с четким социальным делением общества, где определены место и обязанности каждого. Конфуцианская этика с ее принципом сыновней почтительности и долга предписывала всем строгое соблюдение культа предков, а низшим слоям еще и беспрекословное подчинение "божественной" династии правителей.

Но все же в борьбе за власть для рода Сога приоритетным оказался буддизм. После победы Сога начинается широкое распространение буддизма, сопровождаемое строительством буддийских монастырей и храмов и предоставлением им обширных земель.

Новая религия с пантеоном будд и бодхисаттвы заняла прочное место в жизни японца. Она не воспринималась как нечто чужеродное и противостоящее родовым культам. Скорее, наоборот – от будд и бодхисаттв ожидали тех же охранительных функций и разнообразной помощи. Они стали наделяться такими же магическими свойствами, что и ками – к ним обращались с конкретными просьбами – защиты от болезней, ниспослания богатого урожая, охранения от зла и т.д. У японца сложилась уверенность в том, что новые боги обладают несомненно более мощной силой. Огромные, богато украшенные храмовые сооружения, сверкающие золотым убранством интерьеры и торжественные многочасовые службы поддерживали это впечатление.

Будды и бодхисаттвы естественно вошли в обширный пантеон синтоизма как новые боги. Однако в ранний период распространения буддизма функции храмовых божеств и даже их иерархия не были важными и решающими для местного населения. У них складывалось свое отношение к каждому из божеств, и, следовательно, складывалась своя, своеобразная иерархия, в основе которой по- прежнему, как и в культе ками, лежало представление о возможности получения помощи от богов, способных влиять на жизнь отдельного человека или всей общины.

Буддизм вместе с тем привнес и нечто новое. Синто возникло как религиозная практика земледельческой общины и было отражением коллективных воззрений и просьб, буддизм же обращал внимание на отдельного человека, апеллировал непосредственно к личности.

Местные культы и буддизм поделили между собой функции, связанные с особыми моментами в жизни японца: светлые, радостные события – рождение, вступление в брак – остались в ведении родовых богов, возглавляемых "солнечной" богиней Аматэрасу. Смерть, трактуемая синто как скверна, взял под защиту буддизм, предоставив концепцию освобождения через практику почитания Будды.

Так складывался синкретизм двух религий – в японской терминологии рёбусинто – путь буддизма и синто. Большое значение имело то, что процесс соединения двух религий развивался при широкой правительственной поддержке. Например, по правительственному указу происходит соединение синтоистского и буддийского ритуала даже в такой главной и сокровенной церемонии, как "вкушение императором риса новой жатвы": на нее приглашаются буддийские монахи.

Высшей формой религиозного синкретизма являлась концепция хондзи суйдзяку, согласно которой божества синтоистского пантеона могут рассматриваться как временное воплощение будд и бодхисаттв. Так, "солнечная" богиня Аматэрасу стала воплощением будды "Бриллиантового света" Вайрочаны.